Tian y los mundos superiores de la Cábala: ¿de dónde procedía el conocimiento de los antiguos?

Por. Juan Pablo Moltó 

Cuando penetramos en los relatos más antiguos de la civilización china encontramos una idea que resulta especialmente sugerente para nuestro estudio: el conocimiento fundamental de la humanidad no siempre es presentado como una conquista exclusivamente humana. En las narraciones tradicionales aparecen soberanos civilizadores, seres extraordinarios y figuras relacionadas con el Cielo a quienes se atribuye la transmisión de conocimientos, formas de organización y principios mediante los cuales debía ordenarse la vida terrestre. Es precisamente aquí donde podemos establecer un diálogo con la Cábala, pero haciendo una distinción esencial desde el principio: Tian no debe identificarse con Ein Sof. Ein Sof representa lo ilimitado, aquello que se encuentra más allá de cualquier forma o determinación. Tian, dentro de nuestra lectura comparativa, se aproxima mucho más a la idea de unos mundos superiores desde los cuales descienden orden, información y conocimiento hacia la realidad humana. Por ello, la comparación que proponemos se establece fundamentalmente con Adam Kadmon y Atzilut, los niveles superiores de nuestra arquitectura cabalística.

La antigua tradición china conserva el recuerdo de una época anterior a las dinastías plenamente documentadas en la que aparecen los llamados Tres Soberanos y Cinco Emperadores, figuras civilizadoras envueltas en un lenguaje donde historia, mito y sacralidad todavía no pueden separarse con facilidad. Es precisamente esa frontera la que nos interesa. Estos soberanos no aparecen simplemente como administradores de un territorio. La tradición les atribuye una proximidad extraordinaria con el orden celeste y, en diferentes relatos posteriores, conocimientos fundamentales para la organización de la civilización. De ahí nace una pregunta que acompañará todo nuestro análisis: ¿por qué las sociedades antiguas situaron tantas veces el origen del conocimiento extraordinario en seres relacionados con el Cielo?

Esta pregunta adquiere todavía más fuerza cuando aparece la figura de Yu el Grande, asociado tradicionalmente al dominio de las grandes inundaciones y posteriormente vinculado al comienzo de la dinastía Xia. Con Yu comenzamos a aproximarnos a ese territorio incierto donde la tradición legendaria busca encontrarse con la historia. Después llegarán Shang y Zhou, y será precisamente la arqueología la que nos obligará a ser prudentes ante la facilidad con la que podemos llamar «mito» a aquello que todavía no hemos conseguido demostrar.

El descubrimiento y estudio de los huesos oraculares de la dinastía Shang fue decisivo. Aquellas piezas de hueso y caparazón de tortuga, utilizadas fundamentalmente con finalidades adivinatorias, conservaron algunas de las formas más antiguas conocidas de escritura china. Sus inscripciones contienen preguntas dirigidas al ámbito ancestral y sobrenatural acerca de cosechas, guerras, enfermedades, nacimientos, fenómenos naturales y decisiones del gobernante. Lo verdaderamente interesante para nuestra reflexión no es convertir esas prácticas en una tecnología desconocida, porque la arqueología no permite afirmarlo, sino reconocer algo mucho más profundo: en una de las primeras civilizaciones chinas históricamente documentadas, la decisión política y la organización de la realidad terrestre estaban conectadas ritualmente con la consulta de un orden invisible considerado superior.

Cuando los Zhou sustituyeron a los Shang, aquella relación vertical no desapareció. Adoptó una formulación que sería fundamental para la civilización china: el Tianming (天命), el Mandato del Cielo. El gobernante ya no podía legitimarse únicamente por poseer la fuerza necesaria para ocupar el trono. Su autoridad debía guardar correspondencia con Tian. De ahí la extraordinaria denominación Tianzi (天子), «Hijo del Cielo».

Y aquí comienza realmente nuestro diálogo con la Cábala.

El soberano se encontraba en la Tierra, pero su legitimidad procedía del Cielo. Su misión consistía en hacer que el orden terrestre permaneciera en correspondencia con un orden superior. No era el Cielo mismo, del mismo modo que en nuestra interpretación cabalística el ser humano no es Adam Kadmon ni Atzilut. Es receptor de aquello que procede de arriba.

Podríamos representarlo mediante un mismo movimiento vertical:

ADAM KADMON → ATZILUT → mundos inferiores → ser humano → manifestación

y, desde el pensamiento chino:

TIAN → mandato celeste → Hijo del Cielo → orden humano → Tierra

No estamos diciendo que ambos sistemas sean idénticos. Tampoco que una cultura conociera necesariamente la cosmología de la otra. Lo sorprendente es la semejanza de la dirección del conocimiento: existe un arriba y existe un abajo; existe una información superior y un receptor; existe algo que debe descender para terminar expresándose en el mundo.

Esta estructura recuerda inevitablemente al fenómeno profético que encontramos en las tradiciones bíblica y cabalística. El profeta tampoco debería ser entendido como creador del mensaje. Su función consiste precisamente en recibir. El conocimiento procede de un nivel que el sujeto experimenta como superior a sí mismo y posteriormente debe traducirlo al lenguaje humano.

Ahí encontramos un paralelismo especialmente poderoso:

el profeta recibe; el emperador consulta al Cielo; el iniciado busca acceder a los mundos superiores.

Tres figuras diferentes que comparten una misma intuición: el ser humano puede convertirse en intermediario entre diferentes niveles de realidad.

Desde nuestra hipótesis, Tian podría entonces contemplarse como el equivalente funcional —no histórico ni teológico— de ese ámbito superior de manifestación que en nuestro Árbol relacionamos con Adam Kadmon y Atzilut. Por encima permanecería Ein Sof, inaccesible a cualquier descripción. Tian pertenecería ya al territorio donde el orden superior puede ser pensado, recibido y finalmente transmitido hacia los niveles inferiores.

Esta distinción es fundamental:

Ein Sof no sería el Cielo. Ein Sof estaría más allá incluso de aquello que podemos llamar Cielo.

Tian sería, en nuestra comparación, el ámbito celeste desde el cual el orden comienza a descender.

Y esto cambia profundamente nuestra lectura.

Porque entonces podemos preguntarnos si aquellas narraciones chinas sobre seres celestiales, soberanos civilizadores y conocimientos recibidos «desde arriba» contienen algo más que una construcción religiosa. Aquí debemos avanzar con prudencia. La arqueología no demuestra que seres extraterrestres llegaran a la antigua China ni que los dragones de sus relatos fueran vehículos tecnológicos. Convertir directamente un dragón volador en una aeronave sería abandonar la investigación para entrar en una conclusión previamente decidida.

Pero existe una pregunta mucho más interesante que podemos mantener abierta:

¿qué significaba realmente para aquellas culturas afirmar que el conocimiento había venido del Cielo?

Quizá nuestros antepasados emplearon el único lenguaje disponible para describir un contacto con algo que consideraban intelectualmente superior.

Podría tratarse de una experiencia religiosa.

Podría tratarse de estados modificados de consciencia.

Podría tratarse de conocimientos acumulados y posteriormente mitificados.

Podría incluso plantearse, como hipótesis especulativa, la posibilidad de contactos con seres o inteligencias más avanzadas.

Pero hoy no disponemos de evidencias arqueológicas que permitan escoger científicamente esta última posibilidad sobre las anteriores. Precisamente por eso resulta más poderosa como pregunta de investigación que como afirmación.

Lo verdaderamente fascinante es observar que el relato del conocimiento descendente aparece una y otra vez. Los seres humanos no dicen únicamente: «nosotros descubrimos». En determinados momentos dicen: «nos fue enseñado».

Y esto conecta directamente con nuestra concepción cabalística.

Adam Kadmon representa un nivel primordial de organización de la manifestación; Atzilut, el mundo de la Emanación, permanece extraordinariamente próximo a la fuente. A medida que descendemos por Beriá, Yetzirá y finalmente Asiyá, aquello que se encontraba en un estado extremadamente sutil va adquiriendo diferenciación y forma hasta alcanzar nuestra realidad material.

Podríamos formular entonces una hipótesis extraordinariamente sugerente:

quizá aquello que las culturas antiguas llamaron "conocimiento del Cielo" represente la intuición de que la información puede preceder a su manifestación material.

Eso encaja perfectamente con el modelo que hemos construido en los capítulos anteriores. Kéter todavía no es Maljut. La idea todavía no es materia. La posibilidad todavía no es acontecimiento. Existe un descenso progresivo de información hasta la manifestación.

Y Tian podría representar, dentro de nuestra comparación intercultural, precisamente ese arriba informacional.

Por eso resulta tan significativo que el soberano chino necesitara mantener ritualmente la comunicación entre Cielo y Tierra. Los altares celestes, las ceremonias, la observación astronómica y la concepción del emperador como Hijo del Cielo expresan una misma estructura vertical:

Cielo → intermediario → Tierra.

En la Cábala:

mundos superiores → profecía/consciencia → mundo manifestado.

La similitud no demuestra un origen común, pero plantea una pregunta extraordinaria: ¿por qué civilizaciones alejadas desarrollaron la idea de que determinados seres humanos podían recibir información procedente de niveles superiores?

Aquí es donde nuestra investigación sobre la consciencia adquiere una dimensión todavía mayor.

Quizá esos «seres celestiales» fueran seres físicos extraordinariamente avanzados.

Quizá fueran construcciones mitológicas.

Quizá fueran experiencias visionarias.

Pero existe todavía una cuarta posibilidad, especialmente coherente con nuestro libro: que aquello que llamamos "Cielo" sea también una manera antigua de representar niveles superiores de consciencia e información.

Entonces el contacto no necesitaría producirse necesariamente mediante una nave que descendiera físicamente entre las nubes.

Podría producirse mediante la consciencia.

El profeta recibe.

El sabio contempla.

El emperador consulta.

El místico asciende.

Y todos regresan diciendo, de diferentes maneras:

«Esto no procede únicamente de mí.»

Esta idea nos devuelve inevitablemente al gran argumento de nuestra obra. Si la consciencia individual fuese una expresión fragmentada de una consciencia mayor, los estados proféticos, místicos o noéticos podrían interpretarse —dentro de nuestra hipótesis, no como hecho demostrado— como momentos en los que el fragmento consigue acceder temporalmente a información perteneciente a un nivel de organización superior.

Entonces Tian, Adam Kadmon y Atzilut no serían lo mismo, pero señalarían hacia una pregunta semejante: ¿existen niveles de realidad desde los cuales la información puede descender hasta la consciencia humana?

Y quizá ahí se encuentre el verdadero misterio que une estos dos mundos.

La antigua China miró hacia Tian.

La Cábala construyó un Árbol para comprender el descenso desde los mundos superiores.

Los profetas afirmaron haber recibido una palabra que no consideraban propia.

Y nosotros, miles de años después, seguimos formulando esencialmente la misma pregunta:

¿de dónde procede realmente el conocimiento cuando el ser humano siente que ha recibido algo que parece superar su propia capacidad de crearlo?

Quizá los antiguos llamaron Cielo a aquello para lo que todavía no poseían otro nombre. Y quizá la gran pregunta no sea solamente si alguna vez vinieron seres del Cielo, sino si la consciencia humana ha conservado desde sus orígenes la intuición de que por encima del mundo visible existen niveles de información de los que todavía sabemos muy poco.